Homo Deus

As próximas reflexões se apoiam na obra Homo Deus, de Yuval Noah Harari.

Imagine a humanidade no início do terceiro milênio, depois de séculos em que a fome, as epidemias e a guerra pareciam forças inevitáveis. Yuval Noah Harari propõe que esses males não desapareceram, mas passaram, em grande medida, de fatalidades naturais a problemas que as sociedades podem prevenir e administrar, ainda que de maneira desigual e incompleta. Com a sobrevivência menos dominante na agenda, surgem ambições mais ousadas: prolongar a vida, buscar a felicidade e ampliar os poderes humanos. Em Homo Deus, essa promessa se transforma numa pergunta inquietante: o que acontece quando as ferramentas criadas para nos servir também começam a definir o que tem valor?

Da sobrevivência à ambição de superar os limites humanos

Harari contrasta períodos em que a fome, as pestes e a guerra pareciam forças inevitáveis com o começo do século XXI, quando, em muitas regiões, causavam uma parcela menor das mortes. Ele não afirma que esses flagelos desapareceram e cita dados da época em que escrevia: mais pessoas morriam por excesso de peso do que por fome, e mais de velhice do que de doenças infecciosas. A mudança, argumenta, está também na forma de encarar calamidades evitáveis, que passam a ser tratadas como falhas humanas e políticas, não como destino imposto pela natureza ou por Deus.

Vacinas, antibióticos, saneamento e redes de comércio contribuíram para reduzir doenças e tornar mais resiliente o abastecimento de alimentos. Harari sustenta que, em boa parte do mundo, a fome em larga escala decorre mais de decisões políticas do que de catástrofes naturais, sem que isso elimine a insegurança alimentar. Ele também aponta a queda relativa da violência e a paz entre muitas nações, apoiada, entre outros fatores, pela dissuasão nuclear e por economias em que o conhecimento vale mais do que a conquista territorial.

São avanços frágeis, não garantias: epidemias podem voltar, guerras continuam e a biotecnologia pode permitir que humanos criem patógenos deliberadamente. Essa agenda mais segura tampouco produz satisfação automática, pois, para Harari, a prosperidade amplia as expectativas e a felicidade não cresce na mesma proporção da renda, do conforto ou da longevidade. Ele contrapõe à busca incessante de sensações prazerosas a advertência budista de reduzir o apego a elas e vê como prováveis, mas não garantidas, três grandes ambições: vencer a morte, buscar a felicidade e adquirir poderes antes associados aos deuses.

A conquista do planeta nasceu da cooperação, e teve um custo animal

Harari questiona a ideia de que o domínio humano decorra de uma alma exclusiva ou de uma inteligência isolada muito superior. Ferramentas e cérebros impressionantes, por si sós, não explicam como uma espécie antes modesta passou a reorganizar o planeta. A capacidade decisiva, segundo ele, é a cooperação flexível em grande escala, inclusive entre desconhecidos, algo que formigas e abelhas não fazem do mesmo modo e que primatas sociais exercem sobretudo com indivíduos conhecidos.

Essa cooperação não prova que os humanos possuam uma essência moral superior às outras espécies. Harari lembra que animais têm necessidades e emoções moldadas pela evolução, e que a Declaração de Cambridge sobre a Consciência reuniu evidências de substratos de consciência em mamíferos, aves e outros animais, sem resolver todos os aspectos do problema. Porcos, por exemplo, reconhecem chamados, exploram o ambiente e formam vínculos, enquanto o confinamento industrial pode impedir justamente esses comportamentos.

O Antropoceno nomeia o período em que a ação humana se tornou uma força decisiva na ecologia, levando à extinção de grandes animais e favorecendo espécies domesticadas em escala gigantesca. Na criação intensiva, o problema não é apenas como os animais morrem, mas como vivem, separados das crias e mantidos em espaços que ignoram impulsos sociais e emocionais herdados. A comparação de Harari entre animais de fazenda e possíveis seres humanos do futuro é deliberadamente desconfortável: ela nos faz perguntar se poder, inteligência ou utilidade econômica bastam para justificar a exploração de seres capazes de sofrer.

Histórias comuns constroem realidades sociais

Para coordenar sociedades de milhões de pessoas, os Sapiens contam histórias que tornam possíveis as chamadas realidades intersubjetivas. Elas existem porque muitas pessoas acreditam nelas e agem em conjunto, embora não existam como rios ou corpos. Dinheiro, nações, empresas e deuses podem reunir recursos, definir direitos e orientar comportamentos: o valor de uma nota, por exemplo, depende da confiança compartilhada que permite trocá-la por bens.

A escrita e o dinheiro ampliaram o alcance dessas histórias, permitindo registrar impostos, propriedades e ordens para além da memória de uma pessoa. Harari ilustra esse poder com o Egito antigo, onde faraós, sacerdotes e burocratas coordenaram trabalhadores para construir canais e o reservatório de Fayum, enquanto a crença no faraó e no deus Sobek ajudava a legitimar a organização. Os deuses não escavaram os canais, mas as histórias em torno deles ajudaram a mobilizar a mão de obra que transformou a paisagem.

Nesse quadro, religião é menos uma simples crença em seres sobrenaturais do que um sistema que confere autoridade sobre-humana a normas humanas, e ideologias seculares também podem cumprir essa função. As ficções são indispensáveis à cooperação, mas podem levar uma sociedade a servir a entidades imaginadas e a medir o sucesso pelos próprios critérios, enquanto pessoas e animais arcam com os custos concretos. Por isso, Harari sugere olhar as instituições também do ponto de vista de quem pode sofrer: uma nação derrotada não sente dor, mas seus habitantes podem sentir.

Chegamos à metade deste microbook

Até aqui, vimos como a luta contra a fome, as doenças e a guerra abre espaço para ambições de imortalidade, felicidade e divindade. Também acompanhamos a ideia de que a supremacia humana depende da cooperação e de histórias compartilhadas, não de uma essência mágica. Agora, Harari examina a ascensão do humanismo e do crescimento moderno, antes de investigar como a biotecnologia e os algoritmos podem retirar dos indivíduos a autoridade que esse credo lhes atribuiu.

A modernidade troca significado cósmico por poder

Harari descreve a modernidade como um contrato: as sociedades deixam de aceitar um plano cósmico imutável como fonte principal de significado e passam a buscar poder para moldar o mundo, assumindo o risco de viver sem um roteiro divino. Essa transformação alimenta a confiança de que o conhecimento científico, o crédito e o crescimento econômico podem resolver problemas que antes pareciam destino, porque investir hoje promete produzir mais amanhã. O progresso ampliou a capacidade de oferecer alimento e cuidados médicos, mas o crescimento contínuo também pressiona os ecossistemas e mantém as sociedades numa corrida que dificilmente aceita a ideia de estar satisfeita.

A ciência pode investigar o que acontece e quais meios funcionam, mas, sozinha, não decide que fins são desejáveis. A represa das Três Gargantas, por exemplo, envolveu escolhas entre geração de eletricidade, deslocamento de comunidades e danos a habitats que não se reduzem a uma equação técnica. Por isso, Harari vê a modernidade não como uma simples substituição da religião pela ciência, mas como uma aliança entre o conhecimento científico e o credo humanista, que coloca a experiência humana no centro do significado e da autoridade.

Esse humanismo se divide em correntes distintas: o liberalismo privilegia a liberdade individual, o socialismo enfatiza a experiência coletiva e o humanismo evolucionário hierarquiza pessoas e grupos em nome do progresso, tendo o nazismo como expressão extrema. As correntes divergem sobre como resolver conflitos entre experiências humanas, mas compartilham a confiança de que a vida humana fornece a medida do significado. Para Harari, o liberalismo venceu boa parte das disputas ideológicas do século XX e continua dominante, embora suas premissas sobre o indivíduo livre estejam sob pressão.

Algoritmos desafiam o indivíduo livre e seu valor econômico

Na visão liberal, cada pessoa seria um indivíduo indivisível, livre para escolher e capaz de consultar uma voz interior autêntica, mas Harari mostra como a biologia põe em dúvida essa imagem. Genes, hormônios e atividade neural influenciam desejos e decisões antes que a consciência os reconheça, e experimentos com scanners cerebrais sugerem que certos movimentos podem ser previstos antes de a pessoa relatar ter decidido. Isso não encerra toda discussão sobre consciência ou responsabilidade, mas enfraquece a ideia de um eu soberano que escolhe livremente os próprios desejos.

Além disso, o cérebro não parece falar com uma voz única: estudos com pacientes cujos hemisférios foram desconectados revelam sistemas capazes de agir sem que o narrador consciente saiba por quê. Esse narrador pode preencher lacunas com explicações plausíveis, enquanto experimentos de Daniel Kahneman mostram que as lembranças frequentemente dão peso desproporcional aos momentos de pico e ao final de uma experiência, não à sua duração total. Se nosso relato interno é parcial e reconstruído, pergunta Harari, sistemas externos alimentados por dados biométricos, genéticos e comportamentais poderiam nos conhecer melhor do que nós mesmos?

A inteligência artificial já supera pessoas em tarefas delimitadas, do reconhecimento de padrões a certos diagnósticos e jogos, sem que seja necessário supor que as máquinas tenham consciência. Se algoritmos substituírem trabalhadores e também orientarem escolhas de saúde, consumo e relações, a democracia liberal e o mercado de trabalho poderão mudar, pois o valor prático dos indivíduos diminuirá e as decisões migrarão para sistemas que os monitoram. Harari aponta riscos, não resultados inevitáveis: a automação pode criar uma classe sem utilidade econômica e, junto com aprimoramentos biológicos acessíveis sobretudo aos ricos, ampliar a divisão entre a maioria e uma pequena elite de super-humanos.

O futuro pode ser pós-humanista e centrado nos dados

O tecno-humanismo quer usar engenharia genética, interfaces cibernéticas e outras tecnologias para aprimorar o Homo sapiens e preservar sua relevância diante de máquinas mais inteligentes. Mas Harari ressalta que mal conhecemos a consciência ou o espectro das experiências mentais: muitos estudos se concentram em populações ocidentais, instruídas, industrializadas, ricas e democráticas, deixando de fora diferentes maneiras de perceber o mundo. Sem um mapa mais amplo, um aprimoramento pode também estreitar a mente, privilegiando foco e produtividade enquanto reduz capacidades como atenção contemplativa, empatia ou tolerância à dúvida.

Uma proposta mais radical é o dataísmo, segundo o qual o universo é um fluxo de dados e o valor das entidades depende de sua contribuição ao processamento da informação. Nessa visão, organismos são algoritmos, a inteligência pode se separar da consciência e redes de computadores podem processar dados melhor do que indivíduos, tornando o fluxo de informação o bem supremo. O ideal é conectar pessoas, objetos e ambientes à internet das coisas, gravar e compartilhar experiências e permitir que algoritmos atuem primeiro como conselheiros, depois como agentes e talvez como autoridades.

Harari não apresenta esse futuro como destino certo, mas como uma possibilidade que nos obriga a discutir privacidade, poder, desigualdade e o valor das experiências que não se deixam reduzir facilmente a dados. Ele encerra com questões abertas: organismos são apenas algoritmos, o que vale mais, inteligência ou consciência, e o que muda quando algoritmos nos conhecem melhor do que nós mesmos? Estudar a história, para ele, não serve para prever com segurança o amanhã, mas para perceber que nossas instituições e desejos foram construídos e que ainda podemos escolher outras direções.

Notas Finais

Em Homo Deus, a busca por controlar a fome, a doença e a guerra conduz a projetos capazes de transformar o corpo, a mente e as próprias noções de indivíduo e significado. Harari reconhece o poder da ciência e da tecnologia, mas alerta que os mesmos instrumentos podem concentrar autoridade, ampliar desigualdades e tornar os humanos dispensáveis aos sistemas que criaram. O desafio, portanto, não é apenas perguntar o que poderemos fazer, mas decidir quais valores devem orientar esse poder e quem suportará seus custos.

Dica do Minutobooks

Para continuar essa reflexão, vale ler Vida 3.0: O ser humano na era da inteligência artificial, de Max Tegmark. Assim como Harari, Tegmark explora como a inteligência artificial pode alterar o trabalho, o poder, a identidade humana e o futuro da sociedade, com foco especial nas trajetórias possíveis da IA. É uma leitura complementar para quem quer aprofundar os riscos e as escolhas de um mundo em que algoritmos assumem funções antes desempenhadas por pessoas.